L'HIVER EN PHILOSOPHIE CHINOISE


Cours jusqu'au samedi 17 décembre inclus
Reprise mardi 3 janvier 2017

 Le prochain atelier 
Auto-hypnose ~ 15 janvier 2017 par Jocelyne BEDU

LABEL vous souhaite de belles fêtes

La philosophie traditionnelle chinoise a une vision très différente de la notre et considère que « l’homme et l’univers » ne font qu’un.
Voici les grands principes de la philosophie chinoise qui vous permettront de mieux comprendre sa vision du monde :
  • L’homme, microcosme est à l’image du monde, le macrocosme. La nature qui nous entoure est donc considérée comme le reflet du fonctionnement intérieur humain. En étudiant la nature l’homme peut comprendre son propre fonctionnement.
  • L’homme se situe entre les énergies du ciel et les énergies de la terre et il doit trouver son équilibre entre ces deux polarités yang (le ciel) et yin (la terre).
  • Tout ce qui existe est en perpétuel mouvement, rien n’est figé, stable et tout est relatif. La vie est ponctuée de rythmes et de cycles qui permettent les changements.
  • Le monde est constitué de 5 éléments essentiels (Wu Xing) : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Ces cinq éléments servent de support pour l’élaboration de la médecine traditionnelle chinoise et guident la pensée chinoise, qui a élaboré un système qui s’applique à tout ce qui concerne la vie (politique, art, spiritualité, créativité, alimentation, sons, odeurs, couleurs, nombres, formes, planètes, saisons, directions, etc..).
  • Ces cinq éléments concernent un mouvement, une évolution en cinq phases ou cinq moments : naissance, croissance, maturité, déclin, mort.


  1. Les saisons de l’énergie
Les saisons de l’énergie sont au nombre de cinq et sont reliées à la théorie des cinq éléments. Chaque saison dure en moyenne 72 jours et l’intersaison est de 18 jours.
  • Le printemps qui correspond au début d’extériorisation de la nature, à l’émergence du yang, est relié à l’énergie du bois et à l’Est.
  • L’été dont le point culminant correspond à l’extériorisation maximum du yang correspond à l’élément feu et au Sud.
  • L’automne qui correspond au début de l’intériorisation de la nature, la naissance du yin, est relié à l’élément métal et à l’Ouest.
  • L’hiver qui correspond à l’intériorisation maximum de la nature, le point culminant du yin, est relié à l’élément eau et au Nord.
  • L’intersaison permet le passage en douceur d’une saison à une autre et est relié à l’élément terre qui est neutre. C’est la cinquième saison de l’énergie. Elle est présente à chaque intersaison mais est plus marquée entre l’été et l’automne et à ce que l’on nomme l’été indien.


  1. L’homme et les saisons
Les saisons représentent la combinaison des énergies du ciel et de la terre. Il convient à l’homme d’accorder ses propres souffles à l’environnement et aux mouvements énergétiques de la nature. L’homme va régler sa vie, adapter son alimentation, ses rythmes, ses besoins en fonction des saisons et en fonction de ce qu’elles lui enseignent. Par exemple, la nuit étant plus longue en hiver, il dormira plus pendant cette saison, alors qu’en été, le jour étant plus long, il pourra profiter de la lumière du soleil plus longtemps et donc moins dormir.
De même il ajustera son alimentation, par exemple préfèrera les aliments chauds en hiver et les aliments plus froids en été pour réguler l’énergie de son corps, s’adaptera à ce que lui offre la nature à chaque saison.
Il s’agit pour l’homme de conserver l’équilibre énergétique qui est synchrone aux mouvements énergétiques présents dans son corps et les rythmes saisonniers.
  1. L’hiver
Pour nous l’hiver commence le 21 décembre, alors que pour les chinois il a déjà débuté le 7 novembre et se terminera le 15 janvier 2017.
L’hiver est associé au froid, à l’élément eau qui manifeste sa présence vitale dans la nature et dans l’homme et aux reins.
C’est le moment propice au ressourcement et au repos. La nature d’ailleurs nous montre l’exemple : les jours sont plus courts, les arbres s’endorment après avoir perdu leurs feuilles, certains animaux hibernent, la nature marche au ralenti.
Nous ne devrions pas vivre au même rythme en hiver qu’en été !
Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise, l’un des 5 organes, les reins, se régénèrent avec cette énergie de l’eau en hiver.
  1. Les Reins
Les reins, au nombre de deux : un yang (le gauche), un yin (le droit) placé un peu plus bas, sont situés au niveau des vertèbres D12 à L2.
Ils sont reliés à la vessie.
Le traité de médecine chinoise le plus ancien (Traité de l’Empereur jaune) dit « qu’ils expriment la fermeté d’un être dont la main sait tenir ses jambes solidement dans la sagesse ».

Les Reins sont en physiologie chinoise : “l’assise de la vie”, le dépositaire du Jing (énergie originelle, hérédité), de l’eau, du feu, du yin, du yang dont l’étreinte (force, puissance) est notre origine.
La transmission de l’hérédité se fait par le Rein : Officier de la force profonde de l’homme, celle qui est inscrite dans la lignée c’est pourquoi on le nomme source de vie. Il est le réservoir de notre énergie vitale.
C’est la base de l’organisme car toute l’énergie des organes/entrailles prennent leur racine dans les Reins.
Les fonctions des reins selon la médecine chinoise sont de :
  • stocker les énergies vitales, le Jing,
  • de gouverner les os et les moelles (armature du corps), le cerveau,
  • de gouverner la croissance et le développement (notamment chez les enfants)
  • de gouverner la circulation des liquides dans le corps, l’extraction des liquides troubles à l’extérieur du corps,
  • de gouverner la réception du Qi pur inspiré par les poumons,
  • les reins s’ouvrent aux oreilles (ainsi, la surdité est signe de vieillissement).
L’ennemi du rein est la peur, tout choc psychologique blesse l’énergie des reins.
La vigueur des reins se manifeste aux cheveux.
L’âme des reins est la volonté (le Zhi en chinois).
L’énergie des reins s’apparente donc à l’hiver, au froid, à l’eau, à la saveur salée.
  1. Les exercices de l’hiver

Les mouvements de Qi Gong de l’hiver visent à renforcer l’énergie des reins, pour consolider le bas du corps, pour faire face à la peur.

En hiver on s’appliquera donc à pratiquer les postures qui stimulent les reins :
  • Toutes les postures de serpents qui font onduler la colonne vertébrale,
  • Les postures qui amènent un étirement des méridiens des reins et de la vessie
  • Les postures du « cavalier »,
  • Entrechoquer 36 fois les dents,
  • Envoyer le souffle et de la chaleur aux reins,
  • Tourner les mains comme un treuil,
  • Méditation axée sur les reins, notamment entre 19h et 21h, car c’est la période de repos et de ressourcement,
  • La posture de l’arbre, qui permet de renforcer l’énergie des reins (nommée Yuan Qi).
En diététique, certains aliments améliorent l’énergie des reins : les noix, les noisettes, les lentilles, le soja, les haricots, toutes les graines car elles contiennent la quintessence.
Et bien sûr, tout au long de l’année, en pratiquant le Qi Gong, nous cherchons à préserver l’énergie originelle, à garder notre capital fondamental donné à notre naissance. Car si on ne peut pas augmenter ce capital d’origine, on peut le conserver !
(Cet article a été écrit grâce aux enseignements donnés pendant ma formation de Qi Gong à l’institut Quimétao par Maître Jian et à différentes lectures sur les principes fondamentaux de la médecine chinoise)
Catherine KOSOWSKI
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